李智驥:初始《易經》

其實很久以來，我一直有個觀點。人的成功，決定因素在於智慧的啟發。但大家一定不要認為所謂智慧就是簡單的知識積累。 中國有句話叫做“為學日益，為道日損。”既然為學可以有如此之妙用，為何要說“道”的大用呢? 其實“道”是一門很深奧的智慧 。與知識不同，知識最重要的是經世致用，也就是如何使我們在社會中有所發展的“聰明”。而“道”則是教我們看清萬物的發展規律，核心內容是不違背自然規律的“仁義思想”。知識作用於我們的意識，而智慧則是支配我們潛意識的存在，地位在意識之上。 《易經》是一部中華文明的發源之作，是對“道”的審視與闡述。與《老子》不同，《易經》更加龐大與宏觀。 如果我們細心的話，會發現西方人倡導的絕大多數東西都擁有一種絕對化的傾向，如絕對的解放和人權。殊不知利害是陰陽產物，無好便無壞，《易經》則告訴我們，在這種錯綜複雜的環境中如何能成“王”。從“王”的字形來講，他的三橫分別代表天、地、人，而中間的一豎則表示如果你貫穿了“天、地、人”，那便是通曉了“道”。 由此可看出中華民族的文明是建立在自然之道的基礎上。世間萬物本一元，天道，地道皆由人道來弘揚，符合了“道”的規律，便能從心所欲。 可惜的是，國學的普及度已不如從前，並且絕大多數人認為它隻是一本玄乎其玄的天書，是不可能讀懂的。那麼我可以大膽的告訴大家，《易經》真的不難懂。因為它是一部研究自然規律的書，由周文王對伏羲八卦精心研究而成，其核心是告訴我們當前所處的“位置”，陰陽是否“出格”，並且下一步應該如何調整陰陽相對平衡的方法論。至於為什麼後人說它是算命的書，那是因為封建社會比較單一的經濟文化背景所致。 《易經》我認為是一部最好不要花過多時間研究的書。根據我的經驗來說，大多鴻篇巨著若苦心鑽研，很容易把一種通俗且容易被大家接受的文化複雜，從而知識化，失去啟發智慧的能力。過猶不及，太過看重不如無視。 對於《易經》我們隻需要記住一點。陰陽雖同為萬物之源，但隨時都處於變化之中。不是陰多陽少，就是陽少陰多。在易經的掛象中，之所以采用三爻的方法，就是因為三爻富於變化，陰陽不會處於絕對的平衡中。在三爻中，陰多的卦象叫做陽卦，陽多的卦叫做陰卦。人們常說物極必反，反者道之動，是個什麼道理？其實這也正是易經的偉大之處。它看到了萬事萬物由少到多，由小到大，由盛轉衰，由強變弱的發展規律，從而告誡人們居安思危，臨危不亂，未雨綢繆，潛龍勿用的道理。 世間萬物本來就是有陽就有陰，有正就有反。心裏總想謀求屬性為陽的“有用”，而忽略掉屬性為陰的自然而然，那麼如何成就大用呢？舉個例子，現在很多有孩子的家庭對子女都是寵愛有加，給他買好的用好的，凡事皆以孩子為中心，稍有不慎，便會招致七大姑八大婆的同聲“聲討”。其實，不是我反對疼愛子女，而是愛要有個合適的方法才行。愛絕對不是溺愛，太關注，太在乎的東西往往會事與願違。手中一把沙，抓的越緊，越容易散落。讀了《易經》後，我們不難發現，對孩子或者家人真正的愛其實是“修身”，修吾之身，正吾之業。自己有了出息才會有對家人的愛，即便你從來不表露出多麼地愛他們，因為這樣的愛是潤物無聲的，猶如綿綿細雨在不知不覺中滋潤大地。有了修身才會有齊家平天下的機會。試問這樣的“無為大愛”難道會比你從正麵來的差嗎？ 當代社會裏，不少人的表現欲很強。但是，我以為當表現時一定要盡力的表現，而平時也不能懶惰，要內心安靜的等待表現的機會，切勿心燥，所謂潛龍勿用。年輕人想表現自己一定要注意時位，這也是《易經》的重中之重。但隻明白時位也不夠，還要擁有一顆宅心仁厚的心。小勝靠智，大勝靠德，隨時確定好自己的本分，比什麼都重要。 西方是知識重於智慧，中國是智慧高於一切，西方的哲學在於經世致用，中國的哲學在於培養陰陽兼顧的大智慧，西方的文化是送你一把精致的美工刀，中國的千年文明是送你一顆“內聖外王”的心。