毛武:上善若水，厚德載物——讀《道德經》心得

　　最近有很多感悟，趁工作空隙，我在家裏特地把買來很久的那本《道德經》找出來，重新閱讀。

　　《道德經》是一部曆朝曆代學者們尊崇的哲學著作，其內容涉及到哲學、文學、美學、醫學、軍事學、社會學、倫理學、天文學、養生學，被譽為“萬經之王”、“百科全書”。《道德經》不但是漢代以來兩千年的思想史，而且也受到西方思想家的重視，已經成為世界哲學寶典之一。道德經分上下兩篇，上篇起首為“道，可道，非常道;名，可名，非常名。”所以稱之為《道經》;下篇起首為“上德不德，是以有德;下德不失德，是以無德。”所以稱之為《德經》。

　　《道德經》講的是宇宙和自然的規律，也可以稱作是人類的自然觀和世界觀，對於我們人類而言，隻有認識這種規律，順從而不違背這種規律，適應這些規律，利用這些規律。其中，還講了古代人類的人生觀和社會觀，道出了人事的進退之術，包含了長生九視之道。

　　最令我難以忘記的是此書的第八章：上善若水。“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”。意思是說最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於“道”。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測;待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用;處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。水是最普通最常見的東西，老子借用水的無形無體的特征來比喻人的心法(思維)也應該達到無形無體的境界。人因為受到形體的影響，所以總是難於達到“無”的境界。老子認為心法就要如同水一樣不受形體的拘束，如此才能使心法獲得無所不能的效果。老子把“道”作為宇宙的第一個因素，把“德”作為宇宙的第二個因素。能找到這兩個因素，就等於達到了“上善”的境界。達到了這樣的境界，就會表現出：“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。水無私地滋潤萬物而不圖回報，就像5.12汶川大地震中來自四麵八方的救援隊員以及那些為災區人民慷慨解囊的社會各界人士都充分體現出了這種上善的境界、大愛的境界。

　　第八十一章所講“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭”。這一章我覺得也很有意思，俗話說良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行，說的就正是這個道理。真話，可信的話說起來一般不那麼好聽，因為這樣的話常常指出你的缺點或錯誤。在古代，很多有作為的皇帝都設有諫官一職，用以專門給皇上進忠言。連自認為是天之子的皇上都認為自己有不足之處，何況一般的人呢?所以在日常生活中我們聽到逆耳之言時，不要反感，應冷靜的自我反省一下。“美言不信”即好聽的話往往不可輕信，真實可信的話不漂亮，漂亮的話不真實。善良的人不巧說，巧說的人不善良。真正有知識的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識。聖人是不存占有之心的，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足;他盡力給予別人，自己反而更豐富。自然的規律是讓萬事萬物都得到好處，而不傷害它們。

　　還有在第七十九章裏教會我們做人應想得開點，大度點，不要總記著一些怨恨，這樣才能活得更灑脫點。“大怨”裏說：“和大怨，必有餘怨，安可以為善。”如果把一個人所有的怨氣都翻出來，就會越想越氣，甚至使怨恨更甚，而心中充滿怨氣，又哪能會有心去作善事呢?這樣是修不好道的，做人也會覺得很累。俗話說：“笑一笑，十年少，愁一愁，白了頭。”整天不開心，人更容易衰老，有時甚至會生病。若人的一生總是處於這樣一種心境之下，那該是多麼悲慘!若換一種心態，胸懷廣博一點，把眾多怨氣都拋於身後，灑灑脫脫，這樣才會感受到原來生活如此多彩!