《我看中庸》

《我看中庸》

最早知道“中庸”是小學的時候，因為上講台撥算盤珠子撥錯了，數學老師就劈頭蓋臉的說了句：你也笨到家了，連中庸都達不到！

上了大學，認真學習了《四書章句》才真正試著去理解中庸，發現此中庸一點都不簡單，就如充乎宇宙的一團氣，無影無形卻存在。

朱熹曾說，讀“四書”，《中庸》要放在最後，因為它是一部極重要又極難懂的“憂深言切，慮遠說詳”的典籍。程頤則強調《中庸》是“空門傳授心法”，“放之則彌六合，卷之則退藏於密，其味無窮，皆實學也。”可也有人並不認同“空門心法說”，認為“蓋自上古聖人，繼天立極，而道統之傳有自來矣。其見於經，則‘允執厥中’者，堯之所以授舜也。”熊十力也說：“《中庸》本演易之書”。對於種種爭議，暫可不理。

《說文解字》有說，“中，內也”，“庸，用也，亦平常”，結合起來就是“內心平常”。我想這跟《中庸》所要表達的“太平和合”的思想是同轍的。

平常

“平常”是指一種“和”。合乎節度，沒有過猶不及。

《中庸》有“君子中庸，小人反中庸”，是說君子與小人的區別在於誰能達到中庸的“和”，君子能，小人不能。孔子說：“道之不行也，我知之矣；知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也”，這是孔子的“過猶不及”之論，過猶不及其實就是平常，不追求物極，遵循“和”的思想，才可能達道。“上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行險以僥幸。”同樣說明“局男”即“居平常”的可貴。

達到“內”的修為與“和”的境界，並非是一件簡單的事。正如孔子所說：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣”。我想要真正達到中庸的不外乎五字：學，問，思，辨，行。若再加兩字：豫與誠，則中庸無敵。即使“相在爾室”，也“不愧於屋漏。”

內心

“內”就是所謂“修內”“修己”“自修”

《中庸》第一章中“君子慎其獨也”，就說了人的自我反省，自我約束，自我修養對內在自我品質錘煉的重要性。“道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道”告訴我們，道就在人身上，在生活中，隻有能夠慎獨自修的人才能接近它，這更說明“修內”的關鍵。“君子之道，譬如行遠，必自邇，譬如登高，必自卑”，走遠路一定要在近處開始，登高處一定要從低處開始，都可理解為“內”的內涵，即從“己身”做起，才能有“君子之道”。而中庸之中對“五達道”（君臣，父子，夫婦，昆弟，朋友之交）的倫常大道的遵守必須有“三達德”（知、仁、勇）的德行與操守。但猶能闡明“內”的本質得是《中庸》中對“誠”的認識，.“唯天下之至誠，為能盡其性，能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以讚天地之化育；可以讚天地之化育，則可以與天地參矣。”，可見“誠”是“與天地參”的首要條件。“誠者，物之終始；不誠，無物。”，進一步強調“誠”的寶貴。可見“誠”是“內”的核心，亦是“天之道，人之道”。

陝西彬長小莊礦業公司 文/延尚娟