家鄉土話“燒包”與中元節的淵源
家鄉土話“燒包”與中元節的淵源
“無非就是孩子考上名牌大學了嘛，看把他燒包的!”這些天，我的耳邊經常會聽到鄉鄰們這樣一些議論。這些話裏的“燒包”，是什麼意思呢?據我的揣測，大概是手裏、家裏有點錢或有點好東西、好消息，禁不住要到處向人炫耀的意思吧。類似於說某人趾高氣揚、得意洋洋、得瑟、顯擺等。那麼，“燒包”又怎麼會跟中元節扯上關係呢?
隨著中元節的臨近，我在網上對這個今天已完全淡化的傳統節日進行了搜索查詢，在通過對家鄉文化習俗的比對03manbetx ，原來“燒包”還真與中元節有著剪不斷理還亂的淵源呢!每年的農曆七月十五日，俗稱“七月半”，也稱“中元節”、“鬼節”。 據說，中元節源於印度佛教儀式中佛教徒為追薦祖先舉行的“盂蘭盆會”。《大藏經》中記載著一段目蓮救母的故事。說是佛陀弟子中有個名叫目蓮的尊者，法力宏大。當他用神眼看到其母死後墮落餓鬼道中，過著吃不飽的生活，便送食物給他的母親。但其母貪念不改，見到食物到來，深怕其他惡鬼搶食。貪念一起，食物到她口中立即化成火炭，無法下咽。目蓮雖有神通，身為人子，卻救不了其母，十分痛苦，請教佛陀如何是好。佛陀說：“七月十五日是結夏安居修行的最後一日，法善充滿，在這一天盆羅百味，供巷僧眾，功德無量。可以憑此慈悲心，救渡其亡母。目蓮遵佛旨意，於七月十五用盂蘭盆盛珍果素齋供奉其母，其母親終得食物。”
為了紀念目蓮的孝心，佛教徒每年都要舉行盛大的"盂蘭盆會"。在中國，《佛說盂蘭盆經》在西晉時由竺法護譯出，因強調借由供養十方自恣僧，以報答雙親養育之恩，乃至度脫七世父母的思想，與中國崇尚孝道的倫理傳統相符，因此中國曆代帝王的提倡而盛行不衰。到了宋朝時，儒、釋、道合流日趨明顯。民間流傳以正月十五日為上元，七月十五日為中元，十月十五日為下元，並將佛教的盂蘭盆會與道教"中元地官節"相結合，而流行道士誦經普度眾鬼，期使獲得地官赦罪，獲得解脫。中元節遂與中國傳統的祖先鬼魂崇拜相融和，變成“祭鬼”，亦即為了亡者的鬼魂可得救度，改以盆施餓鬼。七月十五成為節日，顯然是受佛道的影響而成，不過也有一定的民間習俗為基礎。唐人戎昱《開元觀陪杜大夫中元日觀樂》有句：“今朝歡稱玉京天，況值吳東俗理年。”所謂“理年”，有理莊稼年成之意。中國古代有秋成向祖先薦新的禮俗，佛道宣揚超度亡靈，恰好和民間觀念結合，是七月十五成為祭祖的日子。十五日供養祖先素食，天亮，沿門叫賣祭米飯，“亦告成之意”。《歲時雜記》對使用“麻穀”也有說明：“取麻穀長本者，維之幾案四角。”並說祭父母祖先，用瓜果、楝葉、生花、花盆、米食。《歲時廣記》引《錢狀元家範》還記載了燒素食之俗：“近世以七月十五日為燒衣節，蓋本浮屠之說，不足依據，然佛老宮詞，所在有之，亦祖考平生遊思更衣之地，因設素食於此燒之，理亦可行。”“富人家祀，先用麻秸奠酒為誠，買紙錢冥衣燒化於墳，謂之‘送寒衣’。仍以新土覆墓。”送衣食、告秋成均表達了對祖先的懷念。祀告是七月十五日的民俗主題，便反映了百姓的觀念。明清時代中元節麻穀的作用突出。“十五日農人掛紙錢於田畔，謂之掛地頭錢，取麻穀置於庭間並門側，至晚送於墓祭所。”、“中元樹麻穀子門左右，祭墓，曰麻穀祭。”反映出麻穀有兩大用處，一是懸麻穀，二是祭墓。麻穀是秋成告祖之物，也是告神之物。同治山西《講當地》“搏麵肖麻穀、人物各形，競祀田祖，並上塚焚紙祀先”。這些都是秋報的反映。燒衣、燒錢紙也是明清中元節的一種習俗。十五日“人家則用彩色紙糊為冠履衣裾，剪製金銀為首飾帶錠之類，備牲禮祀祖先畢焚之”。“中元節祖考齋宴薦獻於家，焚金銀紙錠於門，俗稱鬼節。”中元節一般是半個月。為什麼呢?據說，每年農曆的七月初一日子時，是陰曹地府鬼門關開啟的日子，七月十五日晚上亥時為止，鬼門關就會關閉。這段時間，新老亡人被閻王釋放出來，都要回家看看。三年內死的稱新亡人，三年前死的稱老亡人。新老亡人回來的時間並不相同，新亡人先回，老亡人後回，因此要分別祭奠。亡人們回去的這一天，人們無論貧富都要備下比往常更豐富美味的酒菜、紙錢祭奠亡人，以示對死去的先人的懷念，又叫“送亡人”。一家人進餐前，誰也不能先去嚐剛出爐的菜，必須先敬供祖先後才可以吃。敬供的供品有美味的菜、可口的米飯和醇香的酒等。敬供是口裏還念念有詞，要把所有的已故先人都“請”來享受供品。即使這一天後孫門不在家吃飯，到了晚上也必須回來擺放供品，燒香紙給祖先，這正是驗證了當地“什麼事都能忘，就是不能忘了祖宗”這一俗語。在這一天，如果有哪家沒有祭祀祖先，將被視為不孝，丟祖宗的臉，會遭人們的嫌棄。人們在給祖先上香時，也有一定的講究，通常都是雙手敬上，以示祖先在上。中元節祭祀祖先有一個很特別的習俗，就是燒冥紙，即燒袱包。袱包外層很有講究，每包袱包是燒給哪位祖先，由哪個後人燒寄都寫得清清楚楚。人們認為，人死隻不過是換個空間生活罷了，腐爛的是肉體，而靈魂尚存。所以，已故的祖先們又彙聚在另一空間，該空間與人間一樣，人間有的，那裏也有。冥紙就相當於現實中的人民幣，它是祖先們用以購買物品的貨幣。人們在袱包上寫清楚名字是免於祖先們領取紙錢而造成混淆。人們祭祀祖先，是對祖先的緬懷和紀念，是原始祖先崇拜的體現。清乾隆年間方誌記載：“俗謂祖考魂歸，鹹具神衣、酒饌以薦，雖貧無敢缺。”祭品之中，沙衣是不可或缺的。因七月暑盡，須更衣防寒，與人間“七月流火，九月授衣”異曲同工。出於對祖先的敬畏，人們放供品，燒紙錢，隻有對祖先照顧好了，祖先們才會顯現在天之靈，降福人間，保佑子孫後代平平安安。這就是家鄉土話“燒包”的由來。至於原本褒義的“燒包”變成今天炫耀、得瑟、顯擺等貶義的原因，我想大概是因為某些鬼魂領到的袱包後到別的鬼魂麵前得瑟、顯擺形成的吧?不過，人鬼殊途，陰陽相隔，這陰間的流行詞又是怎樣傳到人間來的呢?那就不得而知了。在20世紀上葉，中元節遠比“七夕”、“清明”熱鬧。人們傳承著以家為單位的祭祖習俗，祭祖先、薦時食的古老習俗直至民國時期仍然是鄉村中元節俗的首要內容。抗戰勝利後，有些規模較大的寺廟還增加祈請佛力普渡“抗戰陣亡將士”英靈。20世紀50年代，中元節依然熱鬧。但後被認為是宣揚封建迷信，逐漸邊緣化。“文革”時期，除了清明節，所有的傳統節日都被取締，中元節也沒能幸免。隨著改革開放的腳步，傳統節日逐步回歸，但中元節卻被冷落了。2010年5月18日，文化部公布了第三批國家級非物質文化遺產名錄推薦項目名單。香港特別行政區申報的“中元節”入選，列入民俗項目類別的非物質文化遺產。中元節“燒包”的習俗大致如下：
首先是供奉。七月初，把寫有先人名號的祖宗牌掛在家中牆上，牌位下邊的桌上擺放金山、銀山、鮮花、香花、麥芽、盤香、蠟燭等擺設和水果、蛋糕、糖果等供品，每天早中晚做新鮮飯食供奉，供奉時需要先淨手作揖上香，供飯完後需要燒化紙錢。其次是封包。包，也叫包袱。封包就是將紙錢分為約一公分厚一疊一疊的然後用封皮封成包。包，分為花包和白包，花包和白包的區別主要是封皮上有無沙衣和路票，沙衣相當於衣物等行李，路票相當於過路的介紹信，有沙衣和路票的是花包，沒有沙衣和路票的是白包。白包用於新亡人，花包則用於老先人。第三為寫包，就是在包的封皮上相關欄目內寫上先人的稱呼和姓名、收受的封數、燒包者的姓名及時間等。這雖是一項簡單工作，但由於對傳統文化的生疏和不了解，許多人根本不知道從哪裏下手。寫包時，需要搞清楚收包的先人和燒包的後人之間的關係，然後才按規定的稱呼寫包。封皮路票上的文字大概為以下內容：“元始符命，時刻升遷，北都寒池，部衛形魂，製魔保舉。度品南宮。死魂受煉，仙化成人，生生受度，劫劫長存。隨劫輪轉，與天齊年，永度三途，五苦八難，超淩三界，逍遙上清。”封皮的文字是直排的，從右到左各列內容，第一列如果是花包，就在下邊“封”字前空白處填上包的封數，一包為一封，一馱是二封，按寫給某先人的包總封數填寫。如果是白包，則“中元勝會之期”處是空白，需要填上“中元勝會之期”。之所以留空白，是因為對新亡人需要燒七七包、一周年包、二周年包和三周年包，每次燒包填寫內容不同，因此就留空白讓燒包的人根據情況填寫。寫七七白包時，空白處一七寫“首七化財之期”，二七寫“二七化財之期”，以此類推，七七寫“畢七化財之期”;燒一周年包，空白處寫“小祥化財之期”，燒二周年包，空白處寫“大祥化財之期”，燒三周年包，空白處寫“除服化財之期”。後麵再寫上“虔備冥資成x封(中元節鬼魂勝會之期虔誠準備冥界紙錢並打包成多少封)。”第二列寫“上奉xxx (恭敬地奉送給)”等文字。如包是老的寫給小的，則應將“上奉”改為“付與”。第三列寫“x故xxx收用(已經故去的XXXX老人收用)”等文字。如果是新亡人，需要在“故”字之前寫“新”字，如果封皮上無“故”字的，則寫“新故”或“新逝”二字。“故”字之後是寫先人的稱呼和姓名，不同關係不同輩分的寫法不同。首先是需要在“故”字之後姓名之前寫明先人與送包人的關係;其次是男人稱考，女人稱妣，但如先人是送包人的同輩和小輩的則不可稱考妣，直接寫明關係就行;其三是寫姓名和性別，並且姓和名是分開的，如男先人寫“某公某某”(前一“某”為姓，“公”為性別，後二“某某”為名)，女先人寫“某母某氏”(前“某”為夫家之姓，後“某”為外家之姓，因古代女人們多無學名隻有小名，而稱小名又不夠尊重就根據外家之姓稱某氏);其四是在先人的性別之後把男先人稱老大人把女先人稱老儒人，如果是老的寫給小的，則不分性別隻在姓名之後寫“名下”即可。“收用”這裏，有的是“正魂收用”，有的是“冥中收用”。第四列在“孝”字之後寫送包人自己與收包人的關係(自稱)及姓名。這與第三列一樣比較複雜，不同關係、不同輩分的稱呼是不同的。如“孝XXX祀(陽世孝人XXXX祭奠)”第五列的寫法比較簡單，把具體燒包那天的農曆年月日寫清楚就行。如“天運xx年xx月xx日叩化(農曆XX年XX月XX日跪拜焚化)”.補充一點，就是在包的反麵，需要在封口處寫上一較明顯的“封”字表示密封，意思是此包經送包人打上封條，非收包人不得拆開，這個“封”字本來是用印章蓋的，但一般人家都沒有印章就用毛筆或軟筆寫上，如果封皮上本身有“封”字的就不用麻煩了。最後為燒包：就是在七月十四、五晚上將封好的包燒化送給先人。關於燒包也是有規則的，不是隨便就拿去燒。燒包的步驟首先是捆包，就是把寫好的包按兩封為一馱先用細繩捆好以便托運;其次喂馬，就是對承擔托運任務的紙馬進行喂料，即找些糧食、青草和水等放在堆馬匹的地方讓其吃飽;第三是供馬夫，就是請趕馬的紙人們吃飯，同時還燒紙錢給他們作趕馬費用;第四是上馱子，就是將已捆好的包抬上馬背，實際是將紙馬夾捆好的兩包中間;第五是畫燒包圈，就是用白灰在準備燒包的地方(一般是門口院內)畫一個有出口的圓圈，直徑約一米，出口對著大路方向;第六是插引路香，就是燒一把燃香沿燒包圈出口到大路之間順路每隔2—3米插一柱香，作路燈指引馬隊出發;第七是砌包，就是將需要燒的包在燒包圈內堆放成有一定空間的形狀(一般是中空的塔形)以便燃燒焚化。第八是燒包，就是對堆砌好的包用紙錢點燃焚化，邊燒邊念先人的名字請他們各人來認領自己的錢。在焚化到中途的時候，順便將家裏供奉的那些金山銀山、香花、紙花等供品燒掉，同時在燒包圈外另燒一些散紙錢，邊燒邊念請那些無人侍奉的孤魂野鬼們來領用。
江河湖海沿岸的有些地方，有放河燈的習俗。所謂河燈，也稱“荷花燈”，因為這種燈的底座是用紙、木做成蓮花瓣形的(也有直接以荷葉作底座的)，故而稱之。一般說來，北方大部分地區叫河燈，南方有些地方也叫江燈;稱做“水燈”則是指這種燈放在水中，是泛稱。河燈一般是在底座上放燈盞或蠟燭，中元夜放在江河湖海之中，任其漂流浮泛。放河燈的目的，按佛教的解釋是普渡。按迷信的說法，水燈是為了給那些溺水的冤鬼和其他孤魂野鬼引路的。燈滅了，水燈也就完成了把冤魂引過奈何橋的任務。“放河燈是一種宗教儀式，目的是‘渡出冥孤獨之魂’，也是一種驅鬼活動。它以齋孤、普渡的形式，使孤魂野鬼有一種安慰，以免擾亂活人，保證祭祖的正常進行。”現代女作家蕭紅在《呼蘭河傳》中指出：“中元節是一個鬼節，死了的冤魂怨鬼，不得脫身，在地獄裏邊很痛苦，想托身又找不著路。若是一個死鬼托著一個河燈，就可以托生了。大概從陰間到陽間的這一條路，非常之黑，若沒有燈是看不見路的。所以放河燈這件事是件善事。可見活著的正人君子們，對那已死的冤魂怨鬼還沒忘記。”在民間，關於中元節有這麼句俗話，“七月半，鬼亂竄”，這裏的“鬼”就是指死者的靈魂。在中元節這天，民間還有“撒水飯”的習俗，就是人們除了在家裏祭祀祖先外，人們還要在路邊倒下飯菜，並燒紙錢，這裏的祭祀就是為孤魂野鬼準備的，讓孤魂野鬼在這天也有所食，以免擾亂活人。那天店鋪也都關門，把街道讓給鬼。街道的正中，每過百步就擺一張香案，香案上供著新鮮瓜果和一種“鬼包子”，桌後有道士唱人們都聽不懂的祭鬼歌，這種儀式叫“施歌兒”。
中元節是陰間的元宵節。人們認為，陽間人們可以在上元節張燈結彩慶元宵，中元節是鬼節，也應該張燈為鬼慶祝節日。不過，人鬼有別，所以，中元張燈和上元張燈不一樣。人為陽，鬼為陰;陸為陽，水為陰。水下神秘昏黑，使人想到傳說中的幽冥地獄，鬼魂就在那裏沉淪。所以，上元張燈是在陸地，中元張燈是在水裏。詩人張雨有《西湖放燈》一詩，所記當日西湖放燈之舉已經頗盛：“共泛蘭州燈火鬧，不知風露濕青冥。如今池底休鋪錦，此夕槎頭直掛星。爛若金蓮今夜炬，空於雲母隔秋屏。卻憐牛諸清狂甚，若欲燃犀走百靈。”元代，放河燈的節俗活動遍及南北各地。劉侗、於奕正在《帝京景物略﹒春場》中記京都此俗：“七月十五日諸寺建盂蘭盆會，夜於水次放燈，曰放河燈。”田汝成記杭州此俗：“七月十五日為中元節，俗傳地官赦罪之辰，人家多持齋誦經，薦奠祖考，攝孤盤斛，屠門罷市。僧家建盂蘭盆會，放燈西湖及塔上、河中，謂之‘照冥’。”隨著燃放河燈習俗的發展，其中的信仰成份逐漸淡化，取而代之的是與日俱增的遊樂玩賞。清代京都的放燈習俗之盛遠遠超過了劉侗、於奕正所記的時代，以前的拯孤照冥的意味幾乎消失殆盡，而爭奇鬥巧、娛樂升平倒是爬上了枝頭。“每歲中元建盂蘭道場，自十三日至十五日放河燈，使小內監持荷燈燃獨其中，羅列兩岸，以數千記。又用琉璃作荷花燈數千盞，隨波上下。中流駕龍舟，奏梵樂，作禪誦，自瀛台南過金鼇玉煉橋，繞萬歲山至五龍亭而回。河漢微涼，秋蟾正潔至今傳為勝事。”今天的江西、江蘇等地仍流傳著燃放蓮花燈的節俗，這種傳統習俗與當代都市元素相結合，構成了當地一道亮麗的風景線。
從以上豐繁的中元節俗活動來看，中元節的各種習俗都蘊含著無比豐富的文化內容，把我國的本土文化、文化孝思和原始宗教信仰體現得淋漓盡致。作為我國的傳統節日，中元節已經深深地紮進了華夏人民的生活當中，成了人民生活的一部分，它裏麵存放的是人民的理想願望和追求信仰。它是我們研究中國原始宗教和孝文化的活生生的參考書，它是我們了解先民生活的綠色通道。(晉能集團四通煤業 馬關鎖)
