人類始祖伏羲女媧故裏尋蹤
人類始祖伏羲女媧故裏尋蹤
(《河底風情錄》之七)
我的家鄉山西省臨汾市堯都區河底鄉西北部,巍然屹立著一座雄偉壯觀的山峰——風葫蘆嘴,此山為呂梁山之餘脈,橫亙堯都、鄉寧、吉縣、蒲縣四縣(區)邊境,海拔1815米,是堯都區西北地區海拔最高的一座山峰。親臨此山的人都會大惑不解,即便是在隆冬,這裏也並非北風呼嘯,為何以“風葫蘆嘴”稱之呢?
小時候,聽祖母繪聲繪色講過一個很有名的傳說:在很久很久以前,家鄉一座大山上住著一戶人家。這戶人家除了有兄妹二人,大門外還有一隻碩大的石獅子。兄妹倆自幼常在石獅子身邊撫摸玩耍,有時還給石獅子嘴裏喂飯吃。一日中午,突然石獅子突然開口講起話來,告訴兄妹倆說,人類三日內將有一場滅絕人類的劫難,看在兄妹倆時常給自己喂食的情分上,三天後的此時此刻,兄妹倆跳到石獅子嘴裏,就可躲過此劫。兄妹倆將這個消息偷偷告訴了父母和鄉親們,結果卻被大家狠狠地奚落了一通。他們認為,石獅子怎麼會說話?況且,風調雨順地也沒有任何劫難來臨前的跡象和預兆,大家都沒有放在心上。三天後,兄妹倆按時來到石獅子身邊,並跳進石獅子的嘴裏。就在石獅子合上嘴唇的時候,天地間電閃雷鳴,暴風雨頃刻而至,而且一下就是七七四十九天。除了兄妹倆被石獅子解救到山頂外,世間的人全都沒了命。後來,雨停了,人間也隻剩下了兄妹二人。為了人類不被滅絕,石獅子就勸兄妹趕快成婚。兄妹二人不同意,石獅子就說你們聽天意吧,這裏有一套石磨,你們快把石磨上下扇分別推下溝去,如果兩塊磨扇能自然合在一起,你們就成婚,如合不到一起,就讓人類滅絕吧。說來也怪,兩塊磨扇在溝底很遠的地方竟然嚴嚴實實地合在一塊了。兩塊石磨扇雖然合在了一起,但兄妹倆還是不願意成婚。石獅子不耐煩了,它讓兄妹倆一人拿隻針,另一人拿條線,然後隔著一條寬寬的山溝對拋針線。這一回更讓人驚異,兄妹兩人隔溝拋出的針線竟然在半空中穿在了一起。後世民間把給青年男女作媒叫作“穿針引線”,據說也是出自這個傳說。長大後,我才知道,故事中的兄妹倆就是華夏始祖——伏羲和女媧。雖然這是一個民間傳說,但其中的真實成分卻不能輕易否定和排斥。那就是,遠古人類大約在五六千年以前,一定遭遇過一次世界性的洪水災難,而這場滅頂之災看來也給家鄉這塊地方打上了某種烙印。吉縣人祖山毗鄰山區發現的古代岩畫以及距離人祖山不遠的下嶺村柿子灘發現並發掘過約1萬年前的古人類遺址,均說明我們華夏民族的先祖們曾經生活繁衍在晉南山區一帶,當也是不可辯駁的曆史事實。這段傳說,在唐李冗所撰的《獨異誌》中有記載,不過內容上有點出入。據說,當年哥哥實在無顏與妹妹行男女之事,妹妹隻好“結草為扇,以障其麵”,含羞反過來親近哥哥。他們兄妹就這樣做了夫妻。後世人們結婚時,總是說“天作之合”、“天定良緣”。新婦頭蓋紅紗巾,俗稱“蓋頭”(實際就是“遮羞布”),就是效法女媧“結草為扇”而來。
伏羲女媧的故居在哪裏?舉國上下,眾說紛紜,莫衷一是。臨汾市吉縣和洪洞縣趙城鎮各以傳說、出土文物、碑銘、祭祀廟宇、陵寢、紀念宮殿以及岩畫、古跡等等為據,言之鑿鑿地稱自己的家鄉是伏羲女媧的故居。尤其是吉縣人祖山建有伏羲氏宮殿,名曰庖羲氏故宮,每歲七月十五中元節祭祀不絕,儼然已形成頗具規模的伏羲人祖文化優勢。人祖山有一處叫“滾磨溝”的地方,據說就是當年兄妹倆推下石磨的地方。人祖山上還有一個叫作“穿針梁”的地方,據說當年風姓兄妹就是在這裏把針線拋穿在一起的。但據筆者愚見,風葫蘆嘴作為伏羲女媧故居的依據,可能更為合理,更能服人。據北魏酈道元《水經注》所載:“……河水南逕北屈縣故城西,四十裏有風山,上有穴如輪,風氣蕭瑟,習常不止,常其衝飄也,略無生草,蓋常不定,眾風之門也。”酈道元《水經注》中的“風山”與風葫蘆嘴均有一個“風”字,決非巧合。其一,“風葫蘆嘴”中的“風”字,原本就是伏羲、女媧的姓氏,“葫蘆”是伏羲的名字,據有關專家說,“伏羲”就是“匏瓠”,也就是“葫蘆”的意思。而“嘴”字,可能和兄妹倆躲在石獅子嘴裏避難有關。其二、據唐末李冗撰《獨異誌·卷下》中記載:
“昔宇宙初開之時,隻有女媧兄妹二人在昆侖山上,而天下未有人民。又以為夫妻,又自羞恥。兄即與其妹上昆侖山,咒曰:‘天若遣我二人為夫妻,而煙悉合,若不,使煙散’。於是,煙即合。其妹即來就兄,乃結草為扇以障其麵。今時人娶婦執扇,象其事也。”風葫蘆嘴山上有山洞,“有穴如輪,風氣蕭瑟,習常不止,常其衝飄也,略無生草,蓋常不定,眾風之門也。””,這就明確告訴我們,“風葫蘆嘴”之得名,當含“崆峒”、“窟窿”的意思。而“窟窿”,又與“昆侖”諧音。第三,風葫蘆嘴是堯都區海拔最高的山峰(吉縣人祖山海拔隻有1742米),兄妹倆在這裏順利躲過洪水之劫,合情合理。由此可見,“風葫蘆嘴”就是酈道元《水經注》裏的“風山”,也就是唐李冗《獨異誌》中所說的伏羲女媧兄妹所居住的“昆侖山”。在河底通往枕頭鄉的途中,有一個叫十畝梁的山梁,“十畝梁”與“石磨梁”諧音,這裏應該就是當年兄妹倆推下石磨的地方。附近還有一個山溝叫“銀子溝”,“銀子溝”與“引針溝”諧音,這裏應該就是當年兄妹倆穿針引線的地方。隻是家鄉河底人文化意識淡薄,對曆史文明和傳統文化考察和關注不夠罷了。
據說伏羲女媧兄妹結為夫妻後,盡管災後物資匱乏,滿目瘡痍,但夫妻倆夫唱婦隨,琴瑟和鳴,早出晚歸,勤勞耕作,生活還是較為和諧、溫馨、美滿的,所以,後世民間新婚鬧房時,也希望小兩口能以兄妹相稱,促使感情融洽。因此家鄉一帶流行著這樣一首鬧房歌:“粉壁牆上一朵花,花兒愛我我愛它,奴家身小力薄探不著,叫聲哥哥你拤一拤。(抱的意思)。”這項遊戲,常常因新婦含羞把“哥哥”叫不響亮或而含糊其辭,鬧得哄堂大笑。傳說伏羲女媧婚後,雖生育後代,但繁衍速度遠遠不能適應天下的需要,女媧便摶土作人。古文獻《太平禦覽》中說:女媧摶黃土作人,因力不暇供,於是從山崖壁上拉下一藤條,引伸在泥濘當中,灑以為人。這方法果然省事得多,不久大地上就布滿了人類的蹤跡。後世平陽民俗曾出現仿效女媧捏製泥人,施以彩繪,陳列於市場賣給無子嗣之人;節日中,捏製麵人食之;老人逝世後,要用綢緞布帛製作若幹子孫娃娃,與死者同葬。這些都是為繁衍後代,子孫興旺。對於女媧造人的傳說,又衍化出殘疾人由來的故事:說是女媧廢寢忘食的摶土作人,不料又一天,一場大雨把未掩蓋的泥人淋得缺胳膊短腿,少鼻沒眼,後來就變成了殘疾人。
伏羲女媧繁衍人類,出於母係氏族社會,人們隻知有母,不知有父,因而對母親十分崇拜。家鄉河底東安行政村大廟的“奶奶廟遺址”和鄉鄰們逢年過節炸的油托(紅白分明,其造形和顏色酷似女陰。洪洞一帶則稱“媽托兒”。),昭示了遠古人類對母親的尊敬和對女性生殖的崇拜,也非常貼切地表達了母親生養、撫育、期望子女的深情,是女媧的後代對生殖崇拜獨有特色的保留。
傳說中,女媧為人類的婚姻之神,古稱“臯禖之神”,即高媒。《路史》中記載:“女媧禱祠神,祈而為女媒,因置昏姻。”是說女媧造了人以後,他向神祇禱告,擔當了媒妁的任務,替人間建立了婚姻製度。後人崇拜高媒,在婚配時,總要由媒妁來往說親,因而有“無媒不成親”之說。特別在封建社會,更是“父母之命,媒妁之言”。即便是現代,有的人本來是自找對象,在舉行結婚儀式時,為掩飾自由戀愛,求得明媒正娶,婚姻完整、有禮,還要另找一位朋友,作為介紹人。在家鄉河底民間流傳著這樣一首“說媒謠”:“鴉雀子(喜鵲)喳喳,紮梅花,梅花地裏誰來啦?‘媒人婆,幹啥哩?’‘給咱女子尋婆家。’‘咱女子,不十七,不十八,掌不了鑰匙當不了家。前牆底,舀好麵;後牆底,舀雜麵。一揉揉了個金蛋蛋。擀成一張紙,切成一條線,煮到鍋裏蓮花轉,挑到筷子上打秋千,吃到嘴裏拉絲線……’”從“說媒謠”中就可見一斑。傳說為繁衍滋生人類,伏羲女媧為人類作笙,古文獻《世本》中說:“女媧作笙簧。”笙,其義同“生”,象征的就是人類的繁衍滋生。笙又稱“蘆笙(葫蘆笙)”,在我國北方少見,而在西南方的的苗、侗等族人民還吹著它。說起吹蘆笙,在這些古老民族中實在是歡樂的盛會。每屆春二三月,青年男女們總是穿著鮮麗的衣服,選擇一處平坦的地方為月場,相率跳月。這時男的就吹著蘆笙在前麵做引導,女的搖著響鈴在後麵跟隨著,雙方如果跳得情投意合,他們就離開月場,到幽僻的地方去。看來,笙這種樂器的製造,原來和愛情與婚姻緊密關聯著的。作為高禖之神的女媧,她為她的後代製造了笙,那當然是很自然的。在北方雖沒有蘆笙,則常常把普通樂笙與生育、繁衍子孫緊緊地聯係在一起,繪在圖畫中。如平陽傳統木板年畫“蓮生貴子”,懸掛在臥室裏,不僅體現了女媧為人類造“笙”的功跡,而且反映著人們的良好心願。因為“蓮”“連”諧音,“笙”“生”諧音,蓮花,即荷花,用以喻女性,小孩懷中抱笙,合稱“連生貴子”。據三國時蜀人譙周《古史考》中說:“伏羲製嫁娶,以儷皮為禮。”《路史•後記一》中又說:“(伏羲)正姓氏,通媒約,以重萬民之利,麗(通“儷”兩張獸皮)皮薦之以嚴其禮。”就是說伏羲製定的婚姻禮節,男方要拿兩張鹿皮送給女方做聘禮。後世民俗,大凡男女結婚,男方都要付給女方一定的聘禮,甚至後來發展到女方公開向男方索取重聘風習。從以上來看,說明伏羲時代已結束了“男子雜遊,不媒不聘”的血緣雜混階段,社會進入了婚外族階段。從而提高了人口的生育質量,同時也提高了人口的體能,推動了社會進步,放射出古代文明之光。
傳說中,女媧不但是婚姻之神,還兼著子孫娘娘的職務,專為人間送子。因此,過去在家鄉一帶,各地都分別建有“子孫娘娘”、“送子娘娘”、“後土聖母”等名稱不一的“媧皇廟”。這些廟一般建築莊重,殿宇配套,古樹參天,鬆柏長青,香煙繚繞,鼓樂奏鳴,沉浸在一片神秘、莊嚴,受人敬仰,讓人頂禮膜拜的威嚴森然氣氛中。這些廟的主神,推尋本源,實際就是女媧。所以舊時沒有子嗣的人家,每每要到廟裏求子。凡是求子後生了的,還要用各種方式還願。有的到廟裏去上布施,有的還要說書、唱戲。求子者多是婆婆、妯娌代替。求子時,還要念念有詞:“要個聰明伶俐的,不要憨水鼻涕的;要個能寫會算的,不要窮漢賣炭的;要個有才成器的,不要說書唱戲的。……”
中華民族曆來把龍作為自己的圖騰,自稱是龍的傳人,龍文化在華夏文明中具有博大精深的文化涵義。臨汾民間流傳有“二月二,龍抬頭”的諺語和節日,稱龍是和風化雨的主宰。可見龍在人們心中有著極其崇高的地位。漢代王逸在《楚辭》中注曰:“傳言女媧人頭蛇神,……。”他的兒子王延壽在《魯靈光殿賦》中也說:“伏羲鱗身,女媧蛇軀”。據說那是漢初藝術家根據當時民間傳說畫在魯國靈光殿的壁上,王延壽遊魯時所目擊的。後世出土的許多漢代石刻畫像和塼畫,伏羲女媧都是如此,而且緊緊纏繞相交。人稱“伏羲女媧交尾圖”。後來不少研究家認為,應是“龍身人頭”。從這些記述來看,華夏文化中的龍圖騰崇拜,應該始於伏羲女媧時期。由於伏羲女媧為人類建立了婚姻製度,因此後世民間也常把婚配說成是“龍鳳配”、“龍鳳呈祥”。
相傳女媧“煉石補天”,使人們得以安生。這是她對人類最大奉獻之一。較早記載在《淮南子•覽冥篇》中,大意是:上古時候,天崩地裂,大火蔓延,洪水泛濫,惡禽猛獸,殘害人生。於是女媧熔煉了五色石塊填補蒼天的窟窿,斬斷大龜的足來代替天柱,把天撐持起來,又殺死興波作浪的黑龍,然後把蘆葦燒成灰,堆積加多,用以堵塞洪水。這些大事,為後世衍化了很多民俗事象。一是祭神求雨。女媧煉石補天,最終目的乃在於平息洪水,所以從後世的某些風俗習慣看,還可以得到一些旁證。當天旱沒雨,禾木遭災時,人們總要到大廟和泉水邊向神求雨。這位神就是女媧。東漢王充的《論衡•順鼓篇》裏說過:“雨不霽,祭女媧。”因為女媧補天,霖雨就止住了,由此看來,女媧又當是主晴霽之神。平陽一帶祈雨祭神各地不一,一般都到龍王廟、或水神廟裏求雨。據筆者村中一位老者講,他清楚記得,文革前村民在馮南莊娘娘廟前祈雨的場景。二是女媧用蘆葦燒成灰堵塞洪水,民間則演化成女媧用蘆葦築成堤壩阻擋洪水,為永記女媧用蘆葦堵水解救百姓的功德,家鄉一帶就把蘆葦叫成“女(雨)杆兒”,把用蘆葦編織成的簾子,稱做“女(雨)箔”。建房時,撲在房頂上,抹上黃泥,覆蓋青瓦,以防漏雨。三是女媧補天後,警示後人:天不但沒補完,已補好的天不會一勞永逸,他定下正月二十五為“天穿節”,流傳後世,演變成補屋。這天,在家鄉民間,多數人家均做春餅,俗稱“攤饃饃”。其做法,是用白麵或米麵加溫水化成糊狀,放進調料,然後舀一勺倒在燒熱的油鏊裏,再將油鏊端起旋一圈,使麵糊流散布勻,約幾分鍾即可成薄餅(煎餅),除家人食用外,還要取出一些投至屋頂,以示補天。有的地方,也把這天叫“添(填)倉節”,要將事先備好的胡蘿卜絲、豆芽、粉條、韭菜、菠菜、藕絲、肉丁之類的菜餡,攤在春餅上,卷成一卷(俗曰“卷卷”)食用。於晚間向倉廩、糧甕之中投放些許,以示填倉。《淮南子》中記載,女媧完成了創造人類、建立婚姻製度和煉石補天的偉大功業,“不彰其功,不揚其名” 逍遙自在地登上九天,寧靜而和穆地在天帝的處所休息下來。人們仰慕女媧,所以,在民俗裏,人死以後,也總是安慰逝世者安息吧!上西天吧!駕鶴西遊吧!祝願上天堂休息。
伏羲為後人所敬仰,主要在於傳說中他創造發明了許多有用的事物。諸如:鑽木取
火、始作八卦等等。上古時期,在大雷雨後,山林起火燃燒,根據發火原理,鑽木取火,將火種取回山洞,給人們在生活中廣泛使用。這是伏羲的開創之功。這樣,使人們的飲食得到改善,改變了茹毛飲血的原始生活方式。並使後人得到啟發,創造了用火鐮撇火以及後來用打火機取火的方法,使人類社會進入文明的時代。古籍《易•係辭下傳》、《太史公自序》、東漢王充《論衡•作對篇》中,都有伏羲根據天氣萬物的變化發明創造了易學八卦的記載,對後世產生了極其深遠的影響。所以民間占卜、算卦、看八字,選宅基、定墳塋,都要看風水,確定佳日吉時。特別是宅屋營造,均要按照八卦,下羅盤、定乾坤;講究地形、方位、水流、出路;要求寬敞、通達,有依靠、有出路,後有山,前有川,向陽通風,通行順當、美觀。伏羲始作八卦,其意義還在於開啟中國古文字先河,結束了人類“結繩紀事”的曆史。此外,伏羲還發明漁獵工具,教人以獵;去巢穴之居,始創建造房屋;養蠶織布,改變人們的穿著;創製杵臼,萬民以濟;嚐味百藥,製造九針,給老百姓醫治百病。伏羲不隻是改善人類的生活條件,更憑借創文字、造書契、作曆法、發明樂器、製禮作樂,推進了社會文明。這就不難看出,伏羲對人類的貢獻是相當大的。
民俗是曆史的記憶,傳說是曆史的影子。正如高爾基在《文學論文選》中所說:“古代‘著名的’人物,乃是製造神的原料。”又說:“在原始人類的觀念中,神並非一種抽象的觀念,一種幻想的東西,而是一種用某種勞動工具武裝著的十分現實的人物。神是某種手藝的能手,人們的教師和同事。”這就是說,如果生活裏沒有此人此事,是意想不到和臆造不成這樣令人相信的故事,更不會有世代流傳不衰的影響和衍生那些伴隨人們生活的薪火相傳的民俗風情。家鄉人民流傳至今的這些民俗風情,作為華夏文明寶貴的文化遺產,理應被很好地記錄、保留、傳承下去。(晉能集團四通煤業 馬關鎖)