馬關鎖：求神拜佛看信仰
求神拜佛看信仰
上世紀20世紀80年代，古老的氣功一夜之間風靡華夏，無數人為之如醉如癡，神魂顛倒。當氣功熱還遠未降到穀底，“八卦”、“周易”及有關測卜觀兆、算命和修煉之術，又得到了某些人類似《聖經》般的崇拜。人們之所以熱衷於氣功八卦、周易算命，是因為這些人需要心靈的慰藉，需要有關人生命運的指點，需要獲得某種拯救。城市如此，而在落後的農村，古老的信仰與迷信在相當一部分人的心靈中，始終占據著一定的位置。“不讀書也而祭文昌，不貿易也而祭財神。為子不孝也而禮佛，諸惡無不作也而勸善;甚至邀福免禍，或求諸妖狐強鬼，虔誠祈禱，粢盛豐浩。”鬼神巫術在農村不僅具有深厚的土壤。而且已內化為人們心理的一部分並成為一方風俗。下麵，讓我們深入到家鄉河底的普通村民家庭中去，一探家鄉人古今神佛信仰民俗的究竟吧!
走進農戶院落，首先映入眼簾的是一張貼在正房的屋簷下的天地神牌位。這是一張木版天地神畫，上有天公地母和一班人馬，中間有一個牌位，寫著“天地三界十方萬靈真宰”，兩邊有一幅對聯：“天高懸日月，地厚載山川”，橫批是天地神位。下邊置供桌、放香鬥、擺供品，供祭拜時焚香點燭使用。據主人介紹，這張天地神牌位是在過年時集上買的。每逢春節過年，幾乎家家都要買一張“天地爺”畫供奉在當院裏燒香上供。結婚典禮時，新郎新娘也要麵對天地神牌位施禮祭拜，俗稱拜天地。
天地信仰是人類最古老、最根本的信仰。它實際上是一些自然神的綜合，包括日月星辰、山川湖海、風雨雷電，這都是人類最初的神。俗傳農曆三月十三為太陽生日，八月十五為月神祭日，風雨雷電與人們的生產生活密切相關，人們在龍王廟壁畫上常畫有風伯，雨師、雷公、電母諸神，以神靈崇拜。山裏有山神，地方上有土地神。山石河井山區多建山神廟，山民們祈求保佑砍柴、放牧、狩獵、挖藥材平安，人畜不受野獸毒蛇傷害。無泉之地人們多敬井神。
傳統中國是一個典型的農業社會，從事農業生產的人口一直占有絕對的多數，有關農業和土地方麵的崇拜與信仰幾乎可以代表全部的崇拜與信仰。農業的祭神活動源遠流長，所祀之神可謂名目繁多。在家鄉幾乎無村不建土地廟，無家不供天地爺，無處不塑龍王像。光我們馮南莊居民組區區百十口人的小村子，就有北王廟、龍王廟、鐵佛廟、土地廟等多座廟宇(可惜如今均已成為廢墟或僅剩下房基)。今天，有關祭祀活動雖已消逝。但在農村與農事有關的古老傳說中的人物如伏羲神農，黃帝，後稷，土穀、青苗、雹神、蟲神以及與農家生活緊密相關的各種時令節日，如門神、灶神、馬神、牛神等等依然被人們所信奉，所信仰。古人認為，土為群物之主，土地神是掌握土地和莊稼的神靈，它能夠保佑禾苗壯大，能夠防禦風雹蟲害，隻要虔誠地供奉之，便會獲得豐收。古稱大地為後土。傳統陰陽學中天為陽，地為陰，天父地母，故後土為女神，後土娘娘總管大地。土神、土地.城隍等乃分職小神。民眾祈望“後土娘娘佑，世上家家富。”春日田事方興，向土地神祈禱豐收，秋收後，向土地神表達謝意，這就是“春祈秋報”、“鄉野春則祀穀，數百人鼓樂，旗幟前導，後有擎神者，以木雕刻如樓殿狀，而麵以金製，極工巧，一村中，多者數擎。秋則極賽張製，盛列珍饌。近年，城鄉用麵作麒麟、獅、象等形，塗以丹碧，加以金飾，彼此金飾，彼此爭勝，用以供神。”平時也可用向土地神擺出各種要求。伏羲、神農、黃帝作為三皇被人們共同尊為農業神師，我們在農村中經常看到的三皇廟、三皇祠即是祭此三者。傳說中伏羲畫八卦而定四方，作網置教民以漁獵，神農藝百穀而興農事，嚐百草，群藥圃，軒轅造農具、定節氣，均為發明農事之人。後稷為神農祖師。古時在迎神賽會及正月十五等日子，人們抬著後稷塑像及農具進行各種慶祝活動，以示奉祭。因為史籍上說“帝俊生後稷，稷降以百穀”，“後稷教民稼穡，樹世百穀，五穀熟而民人育。”所以他被封為農業祖師。農神崇拜與天地信仰是農業生產時對大自然依賴的結果，在科技不發達的古代，農民們以為種子種在地裏不僅是因其適應了自然而發育生長起來，也是上蒼土地由於人們的虔誠與奉祭而賜福於人間的。雖然，今天人們的各種崇拜與信仰已不完全順應天人之間的賞與報、祈與禱的關係了，但習俗既久，移易也難，農民對土地的崇拜更多的是順應習俗和傳統。
另外，家鄉民間還有一係列俗神和各自行業的祖師、人神為人們所信仰，如福祿壽三星、三官、喜神、財神、灶君、家堂、土地、門神、龍、送子娘娘、穀神、牛馬藥王等。河底民間多敬奉福祿壽三星，以前戶戶廳堂都掛有三星中堂年畫，橫聯“吉星高照”。人們崇拜北鬥七星、文曲星、武魁星等以及青龍、白虎、朱雀、玄武、太歲等星神。三官亦稱三元，為天官、地官、水官。天官賜福、地官赦罪、水官解厄。送子娘娘多為婦女敬奉，祈求救苦救難，超凡脫俗;賜福送子，兒孫滿堂。
喜神為專司喜慶之神。在傳說的民間諸神中，關於喜神的記載不多，其形象也很少見於圖繪。民間流傳的喜神原型，大多為以下兩種說法：有人說，喜神的原型是一個女子，她虔誠拜奉北鬥星神，北鬥星君感其誠，遂問其所求。女子以手抿口，笑而不答，星君誤以為她祈要胡須，就賜以長須。因該女子笑容喜興，故被封為喜神。但她因長須不願讓人看到，所以雖然專司喜慶，卻不顯神形。有人說為唐玄宗，有人說是商紂王，有人說是彌勒佛。的確，彌勒佛“笑口常開，大肚能容”的形象更接近於喜神，會讓人們心情舒暢、吉祥如意。
古籍記載：“遇得喜神，則能致一歲康寧”。意思是說，如果在年初遇到喜神並得到喜神照應，就可一年內平安順遂，福祿富足。於是，在過年期間“遊喜神”(迎喜神)，也就成了人們為新的一年祈求好運、趨吉避凶的習俗。相傳，古時皇家迎喜神的儀式是很隆重的。首先由欽天監選擇良辰吉日、喜神所在方位，並準備好相關儀仗、供品，按喜神方位，在吉時趕神牛到郊區以迎喜神。迎喜神儀式中，牛要披紅，鼓樂以送;司牛官要鳴鞭，謂之“鞭春”，焚香、鳴鞭炮、並趕豬羊等，仿效古時候的牲牢饗神之舉，以盡一日之歡。民間對喜神的敬奉在各種禮俗活動中均很常見。舊時很多農村都有過年 “遊喜神”(迎喜神)的習俗，希望喜神為大家帶來喜氣，新一年裏歡天喜地，吉祥如意。有一首元旦淩晨接喜神的《竹枝詞》是這樣寫的：“粘戶紅箋墨色新，衣冠揖讓藹然親，香燈提出明如海，都向村前接喜神。”
在如今河底的婚嫁喜事中，也是很講究要“迎喜神”的。結婚當日，男方要請陰陽先生推測喜神方向，敲鑼打鼓到村邊去迎接。新娘在娘家待嫁之時，要麵向喜神方位;新娘上下轎的時候，也要麵向喜神方位;新人交拜天地的時候更是要正對喜神所在的方位，以求一生夫妻歡喜。所以在婚嫁擇日的時候，擇吉之人要特別注明“喜神某某方”，以便新人把握。
由於喜神每日的情緒、表情不同，所以他所在的方位也不是固定的，而是有規律變動的。遊喜神，應該根據喜神方位、時間的變化規律，找出當日當時喜神所在方位。在《封神演義》中，薑太公封神時，將喜神之職封給了商紂王。並且，根據輪值當日喜神表情的不同，將喜神分成五種類型，分別為笑喜神、愁喜神、睡喜神、醉喜神和坐喜神。這五位喜神所居方位分別是：坐喜神居艮方(東北)，睡喜神居乾方(西北)，愁喜神居坤方(西南)，醉喜神居離方(南方)， 笑喜神居巽方(東南)。其中，最為大家喜愛的是笑喜神。相傳，喜神種類的不同，與商紂王愛美色的性格有關。東南巽方代表長女，紂王心喜，滿麵笑容，是為笑喜神;西南坤位代表老母、上了年紀的婦女，年齡太大，紂王不喜，故緊皺雙眉，是為愁喜神。為了方便記憶，古時還有口訣道出這五位喜神輪值的日子：“甲己端坐乙庚睡，丙辛坤位皺雙眉，丁壬喝的醉酗酗，戊癸在巽笑嘻嘻。”即：甲己日輪值的是坐喜神，乙庚日輪值的是睡喜神，丙辛日輪值的是愁喜神，丁壬日輪值的是醉喜神，戊癸日輪值的是笑喜神。擇吉之人要掌握這五位喜神的輪值日子，把遊喜神的最佳時間、方位推測準確，才會給迎接喜神的人們帶來吉利和好運。
龍是中國人發揮想象力幻想出來的動物神，在古代神話傳說中受到格外的重視，後來又成了中國人象征祥瑞的“四靈”——麟、鳳、龜、龍之一。由於龍的叱吒風雲和獨特的威力，它能夠化身為天子和偉人，因而是又成為天子和帝王的象征，富有神力，威風無比。龍在古代神話中，往往具有降雨的神性，如《山海經》中的應龍和燭龍就是這樣，漢代祈雨也常用土龍。佛教傳入中國以後，因佛經稱諸大龍王“莫不勤力興雲有雨”，隨著《華嚴經》的流行，後人求雨也就專祈龍王了。唐、宋以後，人間帝王又封龍神為王，在世俗權力的推動下，龍王信仰便在民間遍傳開來。在佛教中，求雨者“請觀世音”、“使用龍鏡”、“施符念經”等方式。唐、宋以後，道教除了“齋蘸祈禱”、“畫符錄”、“念咒”等求雨方法外，又吸收了龍王信仰，稱有諸天龍王，四海龍王，五方龍王等。後來在民間原始信仰及巫術的推動下，根據同類及外推法，大凡有水之處，大至江河湖海，小到塘井潭淵，莫不駐有龍王，專門負責當地的水旱豐歉。古代傳說中的龍王神爺，雖然有種種神性，但它不是地方神，並無守疆護土之責，它是無水不在的。而水在人們的生活與生產中又是如此重要。這樣一來，龍王便安家於各地，無論大江南北、高山平原，龍王廟林立，龍王神遍布，與土地神、城隍廟、關公嗣同尊共處，相提並論，成為人們生活中不可或缺的神靈。當然，在諸多掌管雨水的神靈中，龍王並非絕無僅有。中國人的求雨起源很早，西漢劉安等著的《淮南子》載：“湯之時，七年旱，以身禱於桑林之際，而四海之雲湊，千裏之雨至。”西漢時“仲舒治國，以《春秋》災異之變推陰陽所以錯行，故求雨，閉諸陽，縱諸明，其止雨反是。”(《漢書·董仲舒傳》)民間認為，玉皇、雷公、風伯、雨師、龍王等神靈都主司降雨，所以人們為求風調雨順，采用各種辦法求助於這些神靈，其方式多種多樣，有以牲畜供獻的，有以人禱者，還有抬著神位神像遊鄉展示以娛神的。此外，還有專門用於懲罰旱魃的象征性表演;有求雨神的，有紮泥龍、草龍揮舞，也有在大門垂柳插技、還有的捕捉蛇、魚、蛙等戲水動物作祈雨生物。二月二在民間是為龍抬頭之日，在山西“各村疃社醵錢獻牲，謂之‘龍抬頭’。提壺汲水注之，曰‘引青龍’”。
大自然是人類的衣食父母。作為一個農業民族，水澇求晴，天旱求雨，這是一種很正常的心理。在古代人們對於支配他們的茫茫大自然並沒有科學的認識時，麵對天旱，他們並非無所作為，他們根據自己對自然的認識(盡管在現代人看來是幼稚的認識)，以自己所能夠做到的方式，乞求上蒼，求得甘露。所以，求雨在現代人用現代科學價值衡量時，顯得可笑，似乎充滿了無知和迷信，而求雨在大多數情況下也並不能成功，但參加者至少是在本來束手無策的環境中能夠做些事情，這種行為本身就是積極的，雖然並不是科學的。同時，求雨行為所帶來的人能勝天的感覺也使人們能夠更好地麵對旱災的現實。求雨是萬物有靈觀念的產物，也是人們使用某種類似的巫術的方法希求上蒼滿足自己願望的古傳習俗。解放前，山西農村一般的村子裏都建有龍王廟，即使沒有專門的龍王廟，也要在娘娘廟中供奉一尊龍王神位。在有些村莊，一般的家庭裏自己也供奉有龍王小神位。解放後特別是“文革”期間，各種廟宇神位被摧毀者不少，但目前許多舊廟舊神都被逐漸恢複。
灶君俗稱為灶王爺，在山西民間最普通，是最深入群眾的神，它至少具有這樣三種職能：一、民以食為天，灶王爺掌管飲食;二、司職命運;三、監察善惡。因而民間對灶王爺都是篤信虔誠的，將它供在家中灶頭，臘月二十三上天時，香火糖錫為之送行，大年初一再把它接回來。
生前有功於人，死後為神，這是中國造神的準則。在人神信仰中，關羽為人造神之佼佼者。關公，民間稱關老爺，他重忠義，司命祿，佑科舉，消災病，避邪惡，祈甘霖，保豐收，進財寶，護商賈。帝王尊為關公、關帝。由於鄉音土情，山西對關公更加厚愛，對關公的信仰祭祀，達到了人神崇拜的頂點。如今，商賈多供奉他。其它二郎神、東嶽大帝、孔聖人、薑太公，這都是中國普遍崇拜的人神。在民間巫覡的神龕裏，魏征、唐僧、孫悟空、薛仁貴、樊梨花、趙匡胤、楊宗保、穆桂英、包拯、濟公等，也都是座上神靈，充分表現著中國造神的隨意性。社會上百工技藝都有自己的祖師爺，是行業神。行行有神。既有一行多神，也有多行一神。行業神是社會分工在神祀上的反映。所供神靈，大部分是曆史人物或傳說中人物。煉丹的、燒窯的，挖灶的、煉焦的、打鐵的、冶煉的、鑄造的，分別供奉老君和火神或二神都供獻。因為老君什麼也管，火是生意之本。
薑太公亦稱高神，無廟無堂卻管著所有的神。相傳他居大樹上，所以砍伐樹木者，隻要用紅紙條寫上“薑太公到此諸神退位”，3日後便可砍伐;或建房屋立木上梁，則寫“太公來此上梁大吉”。廁神也叫茅居神，過去民間禮之。傳說為唐代何媚，字麗卿，壽陽刺史李景害死何媚之丈夫並納何為妾，後李景夫人於正月十五害死何媚於茅房，天帝哀其不幸，封之為廁神，流傳民間。
泰山石敢當是農村最常見的鎮宅避邪碣石，屬於中國的鎮物(避邪物)文化，主要表現形式是以小石碑(或小石人)立於橋道要衝或將一塊尺寸大小不拘，上刻“泰山石敢當”字樣的條石嵌在房屋或街頭的牆壁上，以禁壓不祥。此俗在民間甚為流行，其象征意義是以有形的器物表達無形的觀念，幫助人們承受各種實際的災禍危險以及虛妄的神怪鬼祟帶來的心理壓力，克服各種莫名的困惑與恐懼。它是遠古崇拜山石與道教東嶽信仰的混合遺風。
在眾多的動物崇拜之中，人們對狐狸和蛇具有特殊的興趣。民間認為，得道狐仙通靈知世，能為人消災治病，信奉者極多，過去在很多村莊中都有專為狐狸所立的廟。一般稱作狐仙廟、大仙堂，與山神、土地神同時祭把，也有把狐仙神位附在各大廟之神，一般不塑其像，立一木製牌位，上書胡仙，胡大爺之類。有的家戶信奉狐仙，以求保佑，特別是家中有人患精神疾病或心理疾病者，哭笑無常，是所謂邪病者，更需供奉狐仙以求保佑。蛇是十二生肖之一，民間認為蛇具有靈性，是某種精靈。它的意誌就是仙家、神鬼的意誌，山西民間尊之為“山神”，或稱神蛇、小龍、神蟲，而不得直呼其名。假如冒犯了它們，會影響家庭的興衰吉凶。見了它一般要恭敬相送，或用泥土蓋住，或放到廟堂之中。在清明和春節蒸的供獻上都盤有蛇像，口中含有紅棗，供在祖墳或財禪、灶王爺之上，祈禱多福、多壽，多子。黃色的蛇被認為是最吉利的，身上有紅點的蛇則為凶神蛇。但不管什麼樣的蛇都禁忌打殺。
樹在民間常被認為是神靈附著之地，那些高大茂盛、粗壯古老、形狀怪異的樹，更是帶有某種神秘色彩，被迷信的人所崇拜，敬祀。其中求兒女者有之，治病心切者有之，貧困潦倒者有之，渴望發財者也有之。有些地方的村民在生活中隻要有點不吉利，不如意的問題，就想到周圍附近的神秘的大樹。例如，河底行政村馮南莊居民組村中央有一千年古皂角樹，當地人稱上麵有精靈居住，求治病者甚多。逢年過節，有些老人們會給老樹敬供上香，為大樹掛紅布。由於相信樹與魂靈有某種密切關係，所以家鄉就流傳著一種風俗，即在墳地上種植樹木以安慰死者的靈魂，在民間土葬時，故人的墳上總是要種上一棵樹，或插上一樹枝，稱為“引魂幡”，因為樹是有生命的，人們以為這樣可以引魂上天。而且，據說墳上植鬆柏能夠保護屍體不被怪獸侵害，人們相信：墳地上樹木的枯榮，反映著地下的亡靈安否。所以，毀壞別人墳地的樹木是極為犯忌諱的。石頭也是這樣，由於它本身的特點，人們用它來作鎮宅物。不僅民宅如此，大凡宮廷殿堂、衙門廟宇、規整的大理石從來都是作為鎮物的，所謂“石敢當，鎮血鬼，壓災殃”，所謂的石刻字均可以鎮宅鎮廟，使之穩重堅實。打穀場、打麥場是農民收獲糧食的重要場所。選擇場區，在農村是非常慎重的，有些地方需清風水先生看定，祭過土地神之後才可選吉日起用。各場一般都要保持幹淨、在場麵上也忌說不吉利的話，如“完了”之類。在山西有些村的婦女、特別是懷了孕的女性是不許進場打麥打穀的。
中國道教文化認為陰間是鬼的居所，並構築了一套相當完整的管理機構——地藏、城隍、閻王、判官、牛頭、馬麵、無常、小鬼、孟婆等，實際是人間政權機構的摹仿。民間常用閻王、地獄來教育人，勸人為善，宣揚善有善報，惡有惡報，六道輪回。在民間，鬼魂信仰比神靈信仰，影響更深更廣。在古代，傳說鬼是和魂連在一起的。人們根據夢、幻覺等等現象認為，在人的肉體之外，還存在一個獨立的靈魂。古人以為人死之後，靈魂還獨立存在，變成了鬼魂，鬼魂是一種無形、無質的依附於身體的一種東西。在人活著的時候，靈魂出竅是很危險的，為了解救靈魂的離體，就產生了許多招魂、叫魂的辦法。人死後的鬼魂有兩個下落，一是仍然棲息於這個世界上，僅是在另一個物體上，二是到了另外一個世界，即陰間世界。當然也有許多鬼魂變為遊魂，永世不得超生。人死後靈魂轉世為另一個人或者動物，就是所謂的輪回。死後到另一個世界去，所去的世界各種各樣，但在人們的觀念裏，陰間的生活也同現實是一樣的，善人好人，以及勇士功臣可以升天為神，享受祭祀，死於非命者則常受痛苦，如吊死鬼和溺死鬼就很難替身以超生了。當惡鬼返回人間作崇的時候，就需要有專人以專門的技術以驅之。或者用禳禱或者以祓除，如中國人使用桃符爆竹也是辟除鬼魅的一個辦法。
民間，人們以為疾病的原因是鬼魅纏身或是踩著鬼了，隻靠藥物是治療不了的，必須請專門的人以及作用某種特殊的辦法征服鬼怪，人命才能得以保存。如“凡有疾病，多依鬼事，近始知延醫服藥。至於鄉村山僻之處，醫藥難治，一有疾病，則巫覡乘間惑之;更有吃齋善婆，燒香念佛以救人病，婦女家多為所惑，牢不可破。”此外，“民間事少不平、輒書誓之，質諸神明。病疾，則豚蹄孟醴辦香燃紙，膜拜露禱，客之若狐女婦更尚巫覡，名為‘問神’。”巫蠱驅鬼過去在家鄉民間較為流行。巫蠱就是人們熟知的巫婆神漢。在民間，巫婆神漢是那些借神靈附體而為人祈禱驅鬼魂的“專業”人員。以老頭老太太為多。他們一般以黃紙為神符，以香灰為靈丹，以清水為神露，裝神扮鬼，手舞足蹈，所降之神，非此處狐仙即彼處神怪，南腔北調，大言不慚。實際上是操縱人命，借鬼神欺詐錢財而已。而無知愚昧的農民對此卻深信不疑，俯首貼耳，唯命是從。還有的巫婆神漢采用“靜”的方式驅鬼魂，他們往往應患者家屬之邀後，先靜臥一屋室之中，不飲不食，以表示魂魄出竅，已到陰間患病者靈魂所在地探求解救之方，等到半天或一天之後，靜臥的巫婆神漢才醒來，報告病家，說什麼病者之魂，如不寄於某處便難以追回，因在陰間受罪未滿。之後便用紙筆鬼函，及符咒等說法招魂。治病者必須先購買香、表、紙及一尺五寸或三尺的紅布，向巫婆講清患病的時間、病狀，說明自己求神之誠心，希求巫婆請神送鬼。巫婆請神時手拿“神鼓”，又唱又搖，所唱歌詞無法弄懂，幾分鍾之後，神便被請下來了，停留在巫婆身上。神附體後，巫婆又開始以更加激烈的方式瘋狂地扭唱，並以神的名義把病人的病因傳出。其所述病因大體上是從陰間出發，把病人的病同已死的老人、親朋聯係起來，病因則歸結於鬼魔邪氣之類。然後讓病人吃一些紙灰、神露，並念符咒。神婆的這種活動每隔一段時間進行一次。如果病人病情較重，要請幾個巫婆共同請神治病。據稱，巫婆的唱、跳、扭是為了讓神快活，散心，把神的痛苦、煩惱傾吐出來，以便驅鬼避邪，醫治人病。巫婆治病是有報酬的，十幾年前收費還較低，如今價格上漲得很曆害。巫婆神漢是通過某種巫術與鬼魂神靈的接觸來驅鬼治病的，這種行為實際上是一種“通靈術”，它是比較普遍的宗教迷信活動之一，流行於世界各地。通靈人，即所謂能夠救病人於水火的巫婆神漢，被認為具有一種超自然的力量，這種力量來源於他與神鬼的交流，他可以哄騙、或者強迫神鬼和人合作。客觀地講，巫婆神漢治病如果還有點什麼效果的話，可以說類似於今天的心理療法，所以有些由於壓力、鬱悶、害怕等心理原因所導致的疾病正好借助神巫的“治病”而解除了，消逝了。巫婆神漢的流行，是由於一些個別“治好”的例子起作用，當然更為重要的是，農民的迷信與無知為巫婆神漢的存在創造了豐厚的土壤。
人們在生活中，特別是一些小孩，難免要受到一些驚嚇，由於極度緊張、恐懼和壓力，往往顯得緊張發抖，語無倫次，神色恍惚，這其實是一種生理上的變形反映，但在民間則認為是“丟了魂了”，“魂不守體”。因為人們相信人的肉體與靈魂是可以分離的，丟失了靈魂便要想辦法把它找回來，這就是收魂，又稱為“叫魂。”收魂分為兩種，即收陰魂和收陽魂，陰魂是被鬼帶走了的魂，陽魂則是由神仙保存的魂。陽魂在中午收，具體的作法是：在陽光普照的中午，先點燃三往香，然後領著失了魂的孩子，在院子裏，或是在受驚嚇即所謂丟魂處左右走轉三圈，邊轉邊大聲呼喊丟魂者的名字。然後坐在自家院門口，背向外吃上三個麵餅子，有的地方則是口朝外放置一個瓶子。如此這般，連續三天。據說丟掉的魂也就被收回來重附人體了。收陰魂是在晚上，因為陰陽所代表的自然象征正好是晚上與白天。在夜深人靜之時，收陰魂者燒四柱香，拿上一塊紅布，燒一張黃紙，然後讓受驚嚇丟了魂者上炕靜臥，收魂者一邊手拍炕沿一邊用古怪的聲音叫其名字，這樣連續三個晚上，魂也就收歸人體了。收魂的執行人有的就是孩子的男性家長，有的專請巫婆神漢。如果失魂者為一周歲半以下的孩子，則讓小孩身上佩帶紅布三天，每天待孩子晚上睡熟之後，母親一手拿著孩子的衣服，一手拎著火爐子，將火鏟繞著孩子上空順轉三圈，再逆轉三圈，邊轉邊說：“求你了，讓孩子的魂回來吧。”這樣，連續三天，魂也就被“叫”回來了。對於一周歲半的孩子，就讓其帶紅布三天，白天在村中的公共水井邊叫魂，每天母親持著孩子的衣服去一次井邊，繞井順逆各轉三圈之後，口中念念有詞，三天之後，魂收身附體。家鄉一帶，若小孩受驚嚇或不慎從牆上或樹上掉下來而昏迷不醒時，人們往往拿上一個大篩子，將其摔倒在受驚之地扣住，等到夜晚再去燒香叩頭，呼喚孩子名字，從摔倒之地一直呼喊到家裏，整個過程由小孩家長執行，以此呼喚魂回人身。由於鬼及靈魂觀念的存在，人們以為疾病等是獨立於人的肉體的事情，可以隨便附加或脫離人的身體，像衣服帽子一樣。因而驚嚇也好、癡呆也罷，那些與精神和心理有直接聯係的病就更是鬼魂所致了。鬼魂習俗在喪葬中表現得最為突出。在農村，人死了一般要停屍幾天，就含有等魂回來之意，而親人的哭與叫也是為了“叫魂”，封棺之時放入的死者生前喜歡與所需之物，也是為了死者的靈魂準備的。在家鄉，殯葬時棺頂放一隻用布製作的雄雞，叫做“引魂雞”，墓窯放童男童女，童兒紙幡上書寫“仙童引上天堂路，玉女導入地府門”，也是靈魂引導靈魂的表示。
以上所述的巫婆神漢裝神弄鬼的手段都屬於巫術，巫術是利用虛構出來的超自然的力量實現某種願望的法術。如山西民間以穀麵為盞形，十二盞以按十二月，閏月年作十三盞，以次列置籠內，候蒸熟時，視第幾盞內有水，則為第幾日有雨，無則主旱，多則主澇。巫術有儀式、咒語、符錄、法術等必不可少的因素。還經常使用一些替代物，如避邪物、厭勝物、鎮物;神鼓、神刀、神箭等等巫術用具。降神作法是巫師們經常使用的辦法，如前所述，巫婆神漢的驅鬼之法就屬此類。咒語即為巫師施法時所念，以做祈禱與驅除活動。巫術中的咒語頗為神秘，人們相信他有一種神秘的能力，可以發生某種神奇的效力，以達到預期的目的。如民間在為小孩招魂時，招魂人常說：“XXXX你別走，人間有你陽壽。”“XXXX你別跑，你的歲數還沒到。”巫婆或者老婦在給子孫驅鬼治病時也常念咒曰：“XX神靈(祖宗)你別怪，別再在愚人頭上多揣摸，給你金，給你銀，早早抬手歸你位。”好奇心是人類的天性，它是人們希望撥開神秘而明了將來的希望。在靈魂觀念的支配下，人們往往對於一些不可思議的現象產生畏懼和驚異。在謬誤的推理下就形成了預兆的信仰形式，為了揭示未來的神秘使用某種方法進行占卜，用以觀察與解釋已知的預兆。
在山西民間，充斥著各種預兆、很多略為好奇的東西都可以示之為某種兆示。例如，人在夢中咬牙本是一種生理現象，但無故咬牙，人們往往把它視為一種征兆，男子咬牙為恨財不足，女子則為恨父母不死之兆。喝茶時，茶葉根如果在杯中直立，預示著有客人要來。父母在世時，子女如夢見他們死亡，為父母長壽之兆。小兒站立時頭俯向兩腿之間向後看，為將生弟妹之兆;如果廚師使用菜刀無故傷手，是時運不佳的預兆。此外，像人們熟知的喜鵲叫，見到兔狐跑，蓮升並蒂、夢豬夢肉、夢見石榴瓜果沒花卉等等都是吉兆、好兆，或發財、或得子。相反，做飯打碗，出門跌跤，馬失前蹄、狗夜間哭，果樹兩度開花，遇到烏鴉叫等等都非吉兆，或破財，或生災。總之，在農村，大凡一些意外或者非常的事項，無論其大小，似乎都被賦予了兆的意義。那些奇異的聲音，無生命的東西如家具、棺材等發出聲響，反常的事情，如果植物不按時令開花，過節過年、結婚或出門前一天遇到的一些事情以及個人的身體反應、天空的奇異現象等等都有某種兆示。
與巫術與兆示緊密相聯係的還有占卜。很早以前也屬巫師的專利，是由兆發展而來，看兆、預兆實際上本身就是一種占卜，它屬於人類學家所說的交感巫術，兆是根據已發生的事情推導出未來，占卜則是依據已知事物預測未來。在今天流傳的占卜較之古代的占卜已有很多變化，除了古已有之的占卜術如算命、算卦、抽簽、看相、占歲之外，一些西方的占星術，吉普賽人算命法，計算機算命等也在民間流行開來。但在山西農村，占卜仍以中國古代流傳下來的占卜形式為主，以遊走賣卜者為主，技藝高者，圍觀者甚眾，依次問卜，內容非流年即命運，或婚姻，或財運，卜者口若懸河，言辭閃爍，各依心理分別答複，雖然鋪在地上的紙常常寫著“直言不諱”，“不便奉承”，但其所言大多吉多凶少。有時認定占卦者求運心切，不惜金錢，於是故意占為凶，使求者因內心恐懼而急求解法，卜者就可再行收費化凶為吉。民間占卜也流傳許多有關書籍，如《奇門遁甲》，《麻農神相》，《推背圖》，《大六五》，《金錢課》、《呂祖數》，《諸葛亮馬前課》等。占卜者自己未必都懂，隻是穿鑿附會，相機而行。巫術，占卜及兆示應用最廣的方麵，大都是關於人們憂樂所係的健康上，人們隻有在知識不能完全控製自己的處境和機會的時候才有巫術，才有占卜的預兆。因此，它們是一種曆史的產物，是人們對於自然的依賴和對專製力量的屈從，以及相信事皆前定的結果。然而，任何一種習俗絕不僅僅是一種簡單的迷信，古代的許多科學在巫術、兆示及占卜中都有其萌芽。尤其是中國古代的意識形態產物，都和占卜有著深刻的聯係，如文字、書法與龜占，哲學、數學同易占，天文學同星占，地理學、建築學與風水等都有關係。
風水古稱堪輿，根據宅基或墳地四周風向水流等形勢來推斷住家或葬家的福禍吉凶，俗稱“看風水”。舊時陰陽家據以附會人世吉凶禍福。風水之意在於天人不相離，晉代郭璞的《葬書》曰：“葬者采生氣也。經曰，氣乘風則散，界水則止。古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水。”據風水理論;山脈象征為龍，稱作龍脈。又根據山的走勢，分為龍頭、分龍、起龍，龍尾等還配以五行之說，分“水木金火土”五山。他也有福地、吉地、凶地、絕地之分。住宅也有陽宅、陰宅之別。風水之習俗在民間流傳極廣，對百姓的日常生活產生了巨大影響。過去大到城郡縣衙，小到百姓家室，墓地選擇，都要擇請風水先生來策劃一番，尋找吉地。看陽宅時，風水先生要為之定方位，點穴位，指定建房的位置、房屋的高低、開門出水的方向以及動土上梁的時間等。房屋背山麵水，順山勢、背風向，靠水源等都是擇址要旨。找陰宅墓穴要擇風水寶地，頂山登水，俯於山之懷，倚在山之趾，與山融為一體。同時也忌動土、塌陷，以免走了脈氣。在生活中，人們常以為自己滿堂子孫、富貴有加、高壽健康都是好風水所賜。相反，如果是貧窮無望，孩孫早夭，災難頻生也常常歸因於風水之不佳。因此，在農村，有的人為了尋找一塊風水寶地建房或修墓，不惜金錢，廢時曠日，雖難以承受，也在所不惜。有的在修建房屋時，動輒得咎，不是門不全，就是路不當，勞民傷財，有時還招致鄰裏糾紛。風水理論是中國古代天人合一、陰陽學說及儒、道、佛諸家學說的綜合運用，其產生和形成是有一定科學道理的。雖經過曆代江湖術士的穿鑿附會，摻雜了大部分虛妄與迷信的成分，但它的天人合一，順乎自然的觀點，卻更具有時代的鮮明色彩。(晉能集團四通煤業 馬關鎖)
