不爭之美

老子說:"上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。人生之無尤，既要弘揚水的精神，做人應該像水一樣，至柔至剛、至淨、有容乃大的胸襟和氣度。幫助萬物而不與萬物相爭。“夫唯不爭，故天下莫能與之爭!”:最高的善像水那樣。水善於它停留在眾人所不喜歡的地方，善於處下，所以無尤。競爭時代，其實不爭才是一種意識回歸，人生可以去擴展自己對生命真正認知，去擴展生命的無尤，去擴展生命的大德與快樂。 　　老子曾經對孔子一段點撥。老子手指浩浩黃河，對孔丘說:"汝何不學水之大德歟?"孔丘曰:"水有何德?"老子說:"上善若水:水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，此乃謙下之德也;故江海所以能為百穀王者，以其善下之，則能為百穀王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也;故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無間，由此可知不言之教、無為之益也。"孔丘聞言，恍然大悟道:"先生此言，使我頓開茅塞也:眾人處上，水獨處下;眾人處易，水獨處險;眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎?此所以為上善也。"老子點頭說:"汝可教也!汝可切記:與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道:道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嚐有所逆，善處地也;空處湛靜，深不可測，善為淵也;損而不竭，施不求報，善為仁也;圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也;洗滌群穢，平準高下，善治物也;以載則浮，以鑒則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也;不舍晝夜，盈科後進，善待時也。 他認為上善的人，就應該像水一樣。水造福萬物，滋養萬物，卻不與萬物爭高下，這才是最為謙虛的美德。江海之所以能夠成為一切河流的歸宿，是因為他善於處在下遊的位置上，所以成為百穀王。 　　人無常在，應該常懷寬念，如水人生，隨緣而安。人生就是一條小溪，自成風景，能適應任何環境，能包容萬物，本身卻非常的純靜，脈脈流淌，靜靜前行，給人以信任!人生沒有什麼可以去拚命爭的，爭來爭去隻會讓生命反而河水沽竭，失去本來的生命活力。古語雲：海納百川,有容乃大;壁立千仞，無欲則剛。"人一旦能夠做到虛懷若穀，便能夠彙集百河而成為汪洋;人如能做到無欲無爭，便能如峭壁一般，屹立雲霄。世界上最柔的東西莫過於水，然而它卻能穿透最為堅硬的東西，沒有什麼能超過它，例如滴水穿石，這就是"柔德"所在。不爭的德行，它鞏固自己的善性，而不與萬物發生衝突，人生之美，就會彰顯。人生的堅持、大度、方向、謙遜至善會成為人生的風景。 　　以其不爭，故天下莫能與之爭，此乃效法水德也。內心如能處於深深靜心之中，不為外爭所擾，表麵無尤而平靜，生命反而會激發生的沉著，它會源源不斷的流淌出來。安守著無人來爭、與人無爭的善地的心境，如深淵一般清明寧靜，行為因內心的祥和而對生命充滿堅持，做人能始終不被環境所迷惑，始終保持住清明寧靜的本心，能不改變純真的本性和善良的初心。在寧靜中、不爭中，我們看見了湖光倒影，能看到生命的恬靜、平和。從中我們體會了，唯有內心的清靜，唯有內心的不爭，才能是一種美麗，這種心地本有的清靜，會讓人品味到人生的甘美真味。 　　人忽略了這種"不爭"的存在，這種不爭的存在是自信。.淡然，能讓人有容乃大的，每一份堅持，每一份放下，才是廣納，不爭之花，會如同溪流邊開不敗的風景。